Nei giorni della pandemia, siamo rimasti soli con la paura della morte e lo stress dell'incertezza. In questi giorni in cui ci siamo posti tante domande, la mia strada si è incrociata con il libro di Yalom “Guardando il sole, affrontando la morte”. Yalom è uno dei pionieri della terapia esistenziale. Sottolinea che le persone affrontano quattro preoccupazioni fondamentali riguardo alla loro esistenza nel corso della loro vita. In altre parole, afferma che i nostri problemi sia nella sfera interpersonale che in quella individuale sono legati a queste quattro questioni fondamentali (morte, solitudine, senso della vita e libertà). Volevo anche affrontare la paura della morte e l'esperienza di veglia per quelli di noi che riflettono e si preoccupano della propria esistenza.
“Quanto è triste che tutto (relazioni, risultati, realizzazione e, naturalmente, la vita) è temporaneo!” Alcuni di noi portano la frase nella nostra lingua e altri inconsciamente. Il “temporaneo” è qualcosa che preoccupa profondamente tutti noi. Uno dei motivi per cui non possiamo restare nel momento è l’ansia di essere temporanei. In altre parole, questo è il motivo per cui ci affliggiamo negli ultimi anni, aggrappandoci ai nostri rimpianti, invece di goderci il passato. Gli anni che passano ci ricordano che siamo mortali e che chi se n'è andato non tornerà mai più. Oppure le nostre preoccupazioni per il futuro (come invecchiare, restare soli, perdere la nostra bellezza o popolarità, perdere la nostra energia) sono i maggiori ostacoli al vivere il momento consapevolmente e con gioia. La paura della morte è alla base di molti problemi psicologici, in particolare dei disturbi d’ansia. Quindi possiamo sviluppare rituali ossessivi, protettivi o attaccarci fermamente a credenze, relazioni, insegnamenti culturali. La nostra paura della morte può anche nascondersi in esperienze di investimento di cui non siamo nemmeno consapevoli. La morte è brutta. Perché connota abbandono o scomparsa. Per non scomparire, cerchiamo di guadagnarci un posto nella vita lasciando tracce dietro di noi, diventando ricchi, famosi, aggrappandoci al culto e cercando di essere utili alla gente attraverso i nostri figli.
Certo che è così. è molto naturale che la morte ci scuota. Il motivo per cui evitiamo di pensare e parlare della morte è lo shock di essere temporanei. Questa rivoluzione può arricchire le nostre vite. Hai mai pensato al tuo futuro? E se potessimo vivere la nostra vita in modo più sincero e libero con la consapevolezza di essere mortali? L’ovvia paura della morte è abbastanza facile da riconoscere. Le nostre domande sulla non esistenza, sull'abbandono di una vita non vissuta, sull'inevitabilità della morte sono la forma chiara della paura della morte. Oppure la domanda su dove saremo dopo la morte, la preoccupazione che i nostri mondi personali scompariranno, i nostri pensieri profondi sul significato del mondo temporaneo… Le intense emozioni che queste domande portano con sé possono indurre l’individuo a sviluppare credenze non funzionali per autoconservazione.
nel disturbo d'ansia generalizzato, in cui sperimenta un'estrema ansia nei confronti della vita; disturbo ossessivo compulsivo in cui pensieri e comportamenti ossessivi diventano limitanti per la vita quotidiana; disturbo di panico in cui la persona sperimenta convulsioni perché si percepisce in pericolo; ipocondria, in cui sperimenta un'intensa paura di avere una malattia grave e non diagnosticata; Non possiamo negare che la paura della morte sia una variabile importante nel disturbo da stress post-traumatico, che si forma dopo un'esperienza traumatica (come la morte di una persona cara, violenza domestica, lesioni, malattia, stupro, incidente).
Se consideriamo la paura implicita della morte, possiamo dire che la nostra ansia si nasconde nelle nostre paure irragionevoli, negli incubi, nei progetti di immortalità e in determinati eventi della vita. Nei nostri incubi, spesso scappiamo dalla morte, sia dalla mortalità di qualcuno che amiamo, sia dalla nostra stessa mortalità. Fortunatamente, proprio quando tutto è finito, ci svegliamo dal sonno e continuiamo la nostra vita da dove l’avevamo interrotta. Abbiamo molti progetti di immortalità in cui camuffiamo la paura della morte come i nostri incubi. Generalmente non siamo a conoscenza di questi progetti. Il nostro corpo, i nostri figli, i libri che stiamo cercando di finire e tanti altri obiettivi... Pertanto, potremmo sentirci molto ansiosi di fronte a un segno dell'invecchiamento, un difetto del nostro corpo, il fallimento di nostro figlio o un progetto che abbiamo non può essere completato. Tutto ciò ci ha fatto capire che abbiamo un potere limitato. Può essere il lavoro.
Allo stesso modo, alcuni eventi della vita portano con sé l'ansia della morte. Quando soffriamo di una malattia grave o trascorriamo un solo giorno con il sospetto di una malattia, quando assistiamo alla morte dei nostri forti modelli di riferimento, quando siamo esposti a esperienze traumatiche, quando vediamo che il nostro matrimonio, che non avremmo mai pensato sarebbe finito , finito con un divorzio, ci sentiamo "temporanei". Quando pensiamo a questi eventi, vediamo che la morte e la paura della morte vengono alla luce. La morte "Sono qui!" Anche se ci preoccupa, questa ansia può trasformarsi in un'esperienza di veglia.
Cos'è l'esperienza di veglia?
Quando ignoriamo la morte, i nostri rituali diventano ogni giorno più chiari e monotoni. . Ogni giorno è come una ripetizione del giorno precedente. I nostri cari, le mancanze, i sogni, i rimpianti aggirano le nostre vite. Invece della consapevolezza emotiva, ci adattiamo alla complessità della vita. Ma se siamo fortunati, cominciamo a porci domande sulla nostra vita ed esistenza, grazie ad alcune esperienze. L'esperienza del risveglio inizia proprio da questo punto.
L'esperienza del risveglio è vivere ogni giorno come se fosse l'ultimo. È un potente aiuto per apportare grandi cambiamenti nella vita. Quando accettiamo la morte, ci rendiamo conto che abbiamo la piena responsabilità della nostra vita. Non importa quanto la nostra vita dipenda da fattori esterni, iniziamo a vivere assumendoci la responsabilità della nostra percentuale. Ciò che guadagniamo, ciò che perdiamo, le nostre lamentele, ciò che hanno gli altri, ciò che fanno gli altri perdono la loro importanza. Perché abbiamo solo un momento. Cominciamo a vedere che non abbiamo altra opportunità se non il momento che abbiamo per vivere senza rimpianti. L'esperienza del risveglio è l'opportunità che abbiamo di non dispiacerci per la nostra giovinezza che non abbiamo potuto vivere, per le parole che non abbiamo potuto dire. Significa accettare tutte le esperienze (rabbia, tristezza, gioia, pianto, risata, vittoria, perdita) che derivano dall'essere umano vedendo che anche il dolore è una parte della vita. È la chiave per poter imparare ad amare, ad accettare il dolore, ad avere compassione per te stesso e per gli altri, ad apprezzare la tua esistenza.
Alcuni punti di svolta nella vita sono piuttosto significativi per l'esperienza di veglia. Dopo compleanni, anniversari o riunioni con vecchi amici "Oh!" abbiamo detto. A volte le esperienze di vita che possono essere considerate punti di svolta e a volte un sogno ci fanno pensare alla nostra mortalità e a come dovremmo vivere. Oppure la perdita di una persona cara mette il sopravvissuto di fronte alla propria mortalità. Affrontare la morte può farci mettere in discussione il significato della vita e renderci tristi. Affrontare la morte porta ansia, ma ha anche il potenziale per arricchire la vita.
Spesso siamo troppo preoccupati del "come" delle persone, di cosa indossiamo, di cosa facciamo. Trascuriamo di concentrarci sul "miracolo dell'Esistenza" stesso nella complessità della vita quotidiana. D'altra parte, vediamo che molte persone che si trovano ad affrontare la morte a causa del cancro si sviluppano e traggono soddisfazione dalla vita invece di tuffarsi in un mare di dolore. La maggior parte delle volte, pensiamo che se fossimo nei loro panni, non saremmo in grado di combattere, ridere, concentrarci sulle bellezze della vita e resistere al cancro. Cosa hanno loro che noi non abbiamo? Potrebbe essere che, come dice Yalom, hanno il potere di non fare cose che realmente non vogliono, di stabilire relazioni più profonde con i loro cari, di apprezzare sinceramente le realtà incontrollabili della vita e di realizzare il nuovo sentimento di compassione? ? Hai notato che finalmente si permettono di essere liberi e autonomi? Ciò che fornisce tutto questo è la trasformazione della morte che incontrano in un'esperienza di risveglio.
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