Siamo esposti a tanti stimoli durante la giornata mentre mangiamo, facciamo il pendolare, chiacchieriamo con un amico, svolgiamo compiti semplici o complessi, e spesso tutto accade così velocemente nella nostra vita che potremmo non essere nemmeno consapevoli di molte cose, dal il gusto del cibo che mangiamo all'aria che respiriamo. In questi casi, il controllo della nostra vita è come nelle mani di un pilota automatico (Brown e Ryan 2003). Al contrario, il concetto di consapevolezza, con il suo nome turco, mindfulness, sostiene che prestare attenzione e notare i ritorni del momento vissuto secondo un certo percorso evitando il più possibile i giudizi (Kabat-Zinn 2012). La consapevolezza è definita come vivere il momento presente concentrandosi su ciò che è adesso. In altre parole, la propria coscienza è sveglia nel momento presente. È un modo di prestare particolare attenzione al momento, senza giudizio, e di assumersi la responsabilità della qualità delle relazioni personali, dei legami familiari, lavorativi, ambientali e mondiali e, soprattutto, del legame con se stessi. In sintesi la si può definire “consapevolezza momentanea”. Sperimenta l'ascesa e la caduta del livello di cognizione, senza identificarsi con esso, con apertura e accettazione. La via per uscire dal pilota automatico è focalizzare la nostra attenzione sul momento presente e diventare consapevoli della nostra vita in quel momento.
Quando guardiamo alla storia dell'umanità, l'umanità ha sempre sofferto del tempo e ha cercato di scoprire modi per alleviare questo dolore. Un aspetto inevitabile della vita nel nostro corpo è la nostra esposizione alle malattie, alla vecchiaia e alla morte. Di fronte a circostanze avverse, soffriamo e lottiamo sia emotivamente che fisicamente. Anche quando siamo soddisfatti della nostra vita, soffriamo quando non otteniamo ciò che desideriamo, quando subiamo una perdita e dobbiamo affrontare cose che non vogliamo. Dalla nascita alla morte, cerchiamo costantemente di sentirci meglio (Siegel, R.D., Germer, C.K., Olendzki, A., 2009). Avere un alto livello di consapevolezza cosciente; Garantisce una buona salute mentale, un’elevata soddisfazione relazionale e un’efficace gestione del dolore (Brown et al., 2007). La consapevolezza era correlata positivamente alle emozioni positive e alla soddisfazione della vita e negativamente alle emozioni negative. R. Essere consapevoli è efficace nel fornire e aumentare il benessere. Essere consapevoli delle esperienze in modo vivido e chiaro contribuisce direttamente al benessere e alla felicità (Brown & Ryan, 2003). È stato dimostrato dalla ricerca che la consapevolezza è associata al benessere (Baer et al., 2008; Brown & Ryan, 2003; Falkenström, 2010; Howell, Digdon, Buro e Sheptycki, 2008). Essere consapevoli cattura esperienze e funzioni istantanee che sono chiare e vive. La consapevolezza può essere importante per un individuo per separarsi da pensieri automatici, abitudini e modelli di comportamento malsani. Pertanto, la regolazione del proprio comportamento da parte dell'individuo, che è associata ad un crescente benessere, può svolgere un ruolo chiave (Brown & Ryan, 2003; Ryan & Deci, 2000).
Il concetto di consapevolezza, cioè la consapevolezza consapevole, risale a 2500 anni fa. La consapevolezza non è una novità, in realtà fa parte di ciò che ci rende umani. La consapevolezza è un’abilità speciale, soprattutto nel mezzo di un tumulto emotivo. Non importa quanto parliamo o scriviamo di questo concetto, gli esperti di consapevolezza sostengono che l’unico modo per comprendere la consapevolezza è sperimentarla. Questo perché la consapevolezza è un viaggio di scoperta intuitivo e personale. La consapevolezza è lo stato di consapevolezza che deriva dal dirigere consapevolmente l'attenzione sull'esperienza presente in modo aperto, gentile e non giudicante, focalizzando l'attenzione sul momento presente e osservando la vita interiore. Considerando la definizione del concetto di consapevolezza, le componenti principali di questo concetto sono l'attenzione focalizzata, l'introspezione, il non fare domande e l'accettazione. Le meditazioni di consapevolezza, in cui l'attenzione è focalizzata sul respiro, sulle percezioni fisiche, sulle sensazioni, sui sentimenti e sui pensieri, sono utilizzate da molti anni a scopo terapeutico nei paesi asiatici. È stato supportato da diversi studi che gli individui con un elevato livello di consapevolezza cosciente hanno più successo nella pianificazione, nella gestione dei processi che pianificano nel modo migliore, nella correzione degli errori che incontrano e nella valutazione dei processi. Gli atteggiamenti di consapevolezza sono espressi da Kabat-Zinn (2001) come segue: essere pazienti, lasciare fluire, non avere pregiudizi, avere fiducia, essere generosi, essere forti, essere semplici e concentrati.
Essere pazienti. : Consapevolezza cosciente Uno degli atteggiamenti etici fondamentali è la pazienza. Se sei paziente, le pratiche di meditazione basate sulla consapevolezza continueranno più lentamente e con maturità. Finché sarai paziente, tutto si risolverà in tempo. Avere fretta può spesso causare sofferenza e inutilità.
Non giudizio: una parte della nostra mente valuta costantemente le nostre esperienze, le confronta con altre esperienze e le conserva insieme. Alla luce di queste informazioni tenute presenti, sorgono alcune aspettative. I nostri pregiudizi spesso ci portano a sviluppare atteggiamenti negativi. Il concetto di non giudizio, o non giudizio consapevole, indica imparzialità. Rifiuta l'applicazione di etichette di valutazione come buono/cattivo, vero/falso o prezioso/inutile. Implica evitare un’esperienza o permetterle di vivere così com’è senza cercare di cambiarla. La consapevolezza incoraggia a non giudicare gli eventi e, contrariamente al giudizio degli eventi, prevede l'accettazione sia degli eventi che dei processi messi in atto dagli eventi così come sono (Wahbeh et al., 2011: 220).
Fiducia: la fiducia è un concetto che rappresenta l'ordine e l'integrità di ogni cosa. Quando l'individuo ha fiducia in se stesso, in qualcos'altro o in un processo, in un ideale, potrà trovare in questa fiducia un forte elemento stabilizzante. Questa fiducia guida intuitivamente l'individuo e lo protegge da danni esterni o autolesionismo (Kabat-Zinn, 2001).
Generosità: generosità, auto-osservazione e messa in discussione del individuo È uno strumento importante per Il posto migliore per iniziare la generosità è con l’individuo. L'importante in questo atteggiamento è condividere il meglio di sé, l'entusiasmo, la vitalità, lo spirito, la fiducia, l'apertura e, soprattutto, l'esistenza dell'individuo con gli individui che lo circondano, con se stesso e infine con il mondo (Kasser, 2005: 358359) .
Essere forte: quando un individuo si sente inadeguato, insicuro o ferito, pensa di essere vulnerabile. Questo pensiero ferisce sia se stesso che le persone intorno a lui. La chiave per la consapevolezza cosciente è vivere e accettare il momento. L'individuo veramente forte non sente il bisogno di enfatizzare il suo potere davanti a sé o agli altri. È difficile per un individuo davvero forte avere un'opinione su tutto. non c'è neanche questo. Gli individui forti possono aver bisogno di aiuto di tanto in tanto, hanno bisogno di supporto emotivo, gli individui forti possono anche avere momenti difficili e anche loro provano sentimenti, possono piangere, non cercano di apparire invincibili agli altri e i loro sentimenti sono sempre aperti. Queste caratteristiche, che sembrano debolezza, sono in realtà la forza dell'individuo (Key, 2004: 68 7.7. Simplicity69).
Semplicità: un impulso dentro di noi include costantemente altre cose nel momento presente. Col tempo, l'individuo deve imparare a dire "no" a questi impulsi perché la consapevolezza cosciente richiede di vivere nel momento presente, non nel passato o nel futuro. Le esperienze sono nel passato, e non è sicuro come e in che modo il futuro sarà vissuto, anche se sarà vissuto. Riempire il tempo presente con il passato e il futuro fa sì che quel tempo venga sprecato e l’individuo rimanga inconscio (Sagın, 2012: 185). Per mantenere la vita semplice, è importante saper dire prima “no”. Anche farlo è di per sé una disciplina impegnativa e ne vale la pena. La semplicità ci ricorda ciò che conta, che tutto è interconnesso e che ogni scelta ha conseguenze di vasta portata.
Concentrazione: la concentrazione è l'elemento più prezioso della consapevolezza. L'attenzione di un individuo può essere forte solo quando la mente è calma e stabile. La concentrazione può essere definita come la capacità della mente utilizzata per mantenere un'attenzione costante su un oggetto di osservazione. L’immobilità e la calma che le pratiche di concentrazione uniscono costituiscono la base della cultura della consapevolezza. Quanto più profonda è la concentrazione, tanto più profondo è il potenziale di consapevolezza.
La consapevolezza cosciente gioca un ruolo importante nella capacità delle persone di conoscere se stesse e di dirigerle come desiderano, in tutti gli ambiti della loro vita, nell'istruzione, nella salute . La consapevolezza cosciente aiuta gli individui a raggiungere i risultati pianificati riconoscendo il bene e il male, i punti di forza e di debolezza. Pianificare, eseguire, controllare e organizzare il processo desiderato è possibile solo con consapevolezza. Applica regolarmente pratiche di consapevolezza e integrale nella tua vita, controllandoti e guidandoti organizzando come desideri. Ti permette di avere l'etano. D'altra parte, per avere la capacità di consapevolezza cosciente, gli individui dovrebbero prima provare a conoscere pazientemente se stessi, e lasciare che gli eventi fluiscano e fluiscano. L'individuo libero da pregiudizi dovrebbe anche imparare a fidarsi di se stesso, del processo e dei suoi ideali.
Le pratiche di consapevolezza applicate nelle terapie individuali e di gruppo includono pratiche che consentono alla persona di concentrarsi sul momento presente. Con queste pratiche, la persona apprende le strategie per affrontare i propri problemi, per accettare le esperienze interne ed esterne e per allontanarsi da questi problemi (Hayes, Luoma, Bond, Masuda e Lilis, 2006). La consapevolezza non consente di modificare sentimenti e pensieri indesiderati, ma di accettarli così come sono (Davidson et al., 2003; Kabat-Zinn, 2003). Le pratiche di consapevolezza iniziano sedendosi su una sedia comoda e concentrandosi sulla respirazione. Durante la respirazione si cerca di sentire e mettere a fuoco lo stato dell'essere del momento. Questo esercizio è il centro principale della terapia basata sulla consapevolezza e viene eseguito con l'obiettivo di aumentare l'autoconsapevolezza, l'autocontrollo e ridurre lo stress negli individui (Schonert-Reichl & Lawlor, 2010). Germer menziona 3 componenti fondamentali delle pratiche di consapevolezza:
1. Stop: prima di tutto, rallentare o interrompere qualunque cosa tu stia facendo invita alla consapevolezza. Ad esempio, rallentare mentre cammini ti consente di notare gli oggetti che passi e cosa succede intorno a te. Quando litighi con qualcuno al telefono, restare in silenzio per un momento e portare l'attenzione sul respiro ti permette di avere il controllo della situazione.
2. Osservare: osservare è relazionarsi intimamente all'esperienza vissuta. L'osservatore partecipante porterà l'attenzione sul ritmo del respiro e sulle sensazioni corporee per capire cosa sta provando e notare se è un'emozione come paura, rabbia, tristezza che emerge in quel momento.
3. Ritorno: quando noti che sei distratto, riportalo a fuoco con grazia. È stato supportato da molti studi accademici che le pratiche di consapevolezza hanno risultati positivi sugli individui, come l’individuo che è nella natura e vuole essere consapevole di ciò che lo circonda, portando ripetutamente la sua attenzione ai suoni, agli odori e ai colori della foresta (Davis & Hayes, 2011). Pratiche di consapevolezza, non giudicanti e di reazione a pensieri e sentimenti
leggi: 0
