C'è un aspetto protettivo e saggio nel nostro inconscio. Non è solo la nostra coscienza superiore a essere diversa dagli animali. Sotto il subappalto dell’evoluzione, il nostro subconscio sembra essere ugualmente attrezzato per servire adeguatamente la nostra coscienza intelligente. Quando questo equipaggiamento si unisce alla lealtà e alla devozione, diventa quasi una funzione di saggezza. Se la mente conscia è come un principe intelligente e visionario nella sua adolescenza, la mente inconscia è come un gran visir esperto, fatta eccezione per il suo lato oscuro. Naturalmente il nostro inconscio non è costituito solo da questo aspetto. In altre parole, abbiamo la nostra ombra animale, cioè il nostro lato oscuro, nel nostro inconscio così come il nostro lato saggio divino animale.
L'inconscio collettivo è il più efficace strato nella nostra vita
La ragione più importante per attribuire la saggezza all'inconscio è stata la scoperta da parte di Jung del profondo programma protettivo che dirige l'inconscio collettivo e l'inconscio personale. In questo strato ci sono modelli astratti acquisiti attraverso le esperienze del processo evolutivo, che Jung chiama archetipi. Il nostro inconscio collettivo lavora in subappalto al nostro inconscio personale. Anche se non ce ne rendiamo conto, questo strato è l’istigatore di tutti i nostri comportamenti. Questi modelli, che Jung chiama archetipi, vengono trasmessi alle nuove generazioni attraverso la trasmissione genetica e impediscono che le conquiste della specie vadano indietro. Anche se non sembrano essere così importanti come quelli che ci circondano nella nostra vita quotidiana e nei nostri ricordi personali, le principali influenze motivanti provengono dal nostro inconscio collettivo e dagli archetipi che ne costituiscono gli elementi costitutivi. Se gli archetipi sono come il sole, il fuoco e l'aria, il nostro inconscio personale è efficace come una stufa a legna e carbone, e lo spirito del tempo è efficace come una stufa o un condizionatore d'aria.
La mente cosciente è un nuovo livello in evoluzione.
Tuttavia, strati simili all'inconscio di oggi ci governano da centinaia di migliaia di anni. Questi strati governano ancora in gran parte gli animali di oggi. In altre parole, la nostra gestione spirituale è all’opera anche quando non ne abbiamo consapevolezza cosciente. Come si può capire, qui la coscienza non è usata nel senso neurologico di non essere in coma, ma nel senso di essere consapevoli dei propri pensieri. Questa è l'interpretazione dello stadio dell'Homo sapiens, secondo Descart, aggiungendo un altro sapiens, cioè l'essere umano che pensa quello che pensa.
Le funzioni non razionali dell'anima sono l'intuizione, emozioni e sensazioni. Tra queste funzioni, l'intuizione è il valore più antico ed è efficace quanto una conseguente decisione che emerge dalle profondità dell'inconscio. Purtroppo, nella nostra epoca, la via dell'intuizione sembra essere stata bloccata ed esiliata dal nostro consiglio spirituale. L'intelligenza umana, che è la più sviluppata nel subappalto dell'evoluzione, è come un principe ereditario troppo viziato, intelligente, visionario ma immaturo, salito al trono prima di maturare nella nostra epoca. Ma nel nostro divano spirituale dovrebbero essere incluse anche altre funzioni, che sono le forze dell'inconscio, e il dominio immaturo e dispotico della mente dovrebbe essere salvato.
La nostra anima è costituito da coppie opposte, proprio come il mondo della dualità.
La salute mentale significa essere in grado di adattarsi al mondo esterno e dentro noi stessi. Secondo Jung, sia l'universo che il nostro universo interiore (la nostra anima), che corre parallelo ad esso, funzionano secondo il principio degli opposti. Giorno e notte, nascita e morte, caldo e freddo, bene e male, amore e odio sono alcuni di questi. Di conseguenza, la salute mentale significa in realtà mantenere un equilibrio tra gli opposti. Ad esempio, per quanto un saggio divino viva nel nostro inconscio, esiste anche un aspetto oscuro ed energetico che ricorda un animale selvatico. Questa direzione è chiamata direzione dell'ombra. È uno schema simile all'Es, che Freud chiama Es.
L'incapacità di fare pace con il nostro lato oscuro crea pericolo.
L'ombra si accumula i nostri lati antipatici e generalmente oscuri e ci mantiene quasi costantemente. Si tratta di un importante modello archetipico chiamato così da Jung perché segue il Anche se il nostro inconscio è lontano dalle immagini ordinarie della vita quotidiana, rappresenta la nostra essenza. L'ombra comprende gli aspetti di noi stessi che vogliamo nascondere anche a noi stessi. Anche se è spiacevole, così come dobbiamo incontrare la nostra cacca, dobbiamo anche incontrare e comunicare costantemente con il nostro lato oscuro. Altrimenti si verificheranno complicazioni pericolose nella nostra anima, come stitichezza e persino nodi intestinali. In senso collettivo, porta a pericoli contagiosi a livello sociale, come il terrorismo e la guerra. Jung ha detto che l'inconscio non fa paura, ma non fare pace può portare a conseguenze spaventose.
I disturbi indicano che il nostro equilibrio spirituale è interrotto, ma...
La nostra anima cerca il progresso e l'equilibrio. Ma l’equilibrio è ancora più importante del progresso, perché sembra che molte persone stiano lottando per il bene dell’equilibrio. Il progresso viene sacrificato. Freud lo definisce bloccato in questa situazione, Jung lo definisce incapacità di individuarsi e la scuola della Gestalt lo definisce incapacità di realizzare se stessi. Freud definì 5 fasi della vita. Questi erano gli stadi orale, anale, fallico, latente e genitale. Queste fasi, che secondo la sua teoria egli definì fasi dello sviluppo psicosessuale, terminavano con l'adolescenza perché lì terminava lo sviluppo sessuale. Tuttavia, secondo Jung, lo sviluppo dell’anima non dipende solo dallo sviluppo sessuale e l’uomo continua a svilupparsi anche dopo l’adolescenza. Sentiva infatti il bisogno di portarlo in un'altra dimensione se avesse potuto allontanarsi dallo sforzo di sistemare la sua vita dopo la mezza età. Questa dimensione era la dimensione del significato. In effetti, il significato che è importante in ogni fase della vita era cercare di raggiungere l'umiltà della saggezza dopo la mezza età. Erik Erikson, a differenza di Freud, aggiunse le tre fasi post-adolescenti (giovane età adulta, mezza età e vecchiaia), che Jung, che aveva sempre avuto difficoltà ad esprimere le sue opinioni in modo sistematico, aveva proposto molto prima ma che allora era stato ignorato. tempo, in parte a causa del suo conflitto con Freud. Egli si avvicinò alle visioni di Jung chiamando queste fasi psicosociali. Erikson ha anche espresso i doveri di ciascun universo.
Questo equilibrio non è come stare in equilibrio su una tavola stabile. Questo equilibrio è come poter stare su una tavola da surf e navigare in un fiume con almeno otto correnti variabili. I disturbi mentali indicano che questo equilibrio è interrotto. Jung sostiene che proprio come i sogni, che portano informazioni dal nostro inconscio, hanno un aspetto riparatore dell’equilibrio conscio-inconscio, anche i disturbi mentali hanno una funzione di riparazione della nostra anima ed eliminazione dei deficit. Ancora più importante, i disturbi mentali che sembrano distruzione possono in realtà essere il fondamento di una nuova struttura. Per non parlare dei disturbi mentali, anche delle malattie mentali gravi, sono in realtà una debolezza di forza o di empowerment in almeno un aspetto. Non dimentichiamo che la Mercedes si rompe di più sulle strade dissestate e il momento più debole in natura è solitamente il momento della trasformazione in meglio. Ad esempio, il periodo più debole di un serpente è l'infanzia, la muta o la gravidanza.
Sincronicità
Il sincronismo è la combinazione significativa di situazioni che non hanno un connessione causale tra loro: è il termine coniato da Jung per descrivere il loro arrivo. La casualità è valida solo matematicamente. UN. In effetti, tutto nell'universo sembra essere collegato da un'altra dimensione, anche se non esiste una relazione logica tra loro. Anche l’evoluzione può essere vista come una catena di coincidenze così significative. A questo proposito, la natura richiede fiducia e rispetto. Ecco perché, nella prospettiva junghiana, il terapeuta si astiene dall'intervenire attivamente sui fattori esterni della persona e, dopo aver fatto del suo meglio per riportare i fattori interni della persona alle impostazioni di fabbrica, cioè regolando i fattori interni, e facendo del suo meglio in ciascuno di essi seduta per farli funzionare bene, aspetta con fiducia il cambiamento del suo paziente. Gli consiglia di attendere la maturazione dei fattori interni ed esterni. Ciò è compatibile con le alte accettazioni della nostra cultura, in particolare del pensiero sufi. Per questo motivo il terapeuta junghiano non dirige i fattori esterni tanto quanto le altre terapie. Si comporta come un ostetrico che monitora la gravidanza. Sente che tutto accadrà, come nella regola Murfy. Dopo aver fatto del suo meglio per prevenire interruzioni, confida nel potere della natura di organizzare e dirigere da una dimensione sconosciuta, che ha dimostrato di portare a risultati significativi per centinaia di migliaia di anni.
Gli esseri umani sono in gran parte governati da complessi sotto l'influenza di archetipi
p>Jung è la persona che ha sviluppato il concetto di complesso. Secondo lui i complessi del nostro inconscio hanno un effetto dominante. Questi complessi possono essere di natura attribuibile alla malattia, come il complesso di inferiorità estrema, o alla normalità, come il complesso della madre e di Edipo. Sebbene all’inizio della sua carriera Jung sia stato colui che sviluppò il concetto di complesso attraverso il test associativo, non studiò direttamente i complessi nelle sue terapie classiche, ma si concentrò piuttosto sul raggiungimento dell’inconscio attraverso l’analisi dei sogni. Le terapie cognitive e di schema contemporanee di oggi lavorano più direttamente con questi complessi, che chiamano schema.
Le teorie psichiatriche non sono molto diverse l'una dall'altra.
Le le differenze si notano maggiormente in base al tipo di personalità, ciò è dovuto al fatto che le angolazioni cambiano considerevolmente. Tutti, come il cieco nel Mesnevi di Mevlana, pensano che ovunque tocchi l'elefante, sia l'intero elefante. Ad esempio, secondo Jung, un introverso e un estroverso toccano l'elefante da diverse angolazioni. Jung è contrario agli approcci dogmatici e secondo lui c'è qualcosa da cui trarre vantaggio in ogni prospettiva e approccio. Ci sono cose.
leggi: 0
