Tutto ciò che riguarda il paese in cui abbiamo vissuto nell'ultimo quarto di secolo è stato in realtà un terreno molto conveniente per noi per "impazzire". Siamo stati esposti a innumerevoli rotture sociali, eventi sociali traumatici e dozzine di situazioni che influenzano direttamente la nostra vita quotidiana.
Il nostro senso di sicurezza è diminuito, le nostre convinzioni fondamentali sulla vita, sulle persone e sulla società sono crollate e siamo stati lasciati soli con eventi della vita difficili da affrontare ancora e ancora. Tra questi eventi ci sono esplosioni che si trasformano in massacri, storie di molestie, stupri e omicidi, emarginazioni che si trasformano in violenza psicologica, “colpi di stato” e stragi della giustizia. Mentre accadeva tutto questo, una delle convinzioni più comuni era che stessimo “impazzendo” come società. Perché venivamo trasportati in massa negli ospedali e nei centri medici e ricevevamo scatole di antidepressivi. Follie individuali, suicidi e persino deformazioni agghiaccianti come la "Famiglia Palu" furono rivelate uno dopo l'altro. C’è del vero nella convinzione che stiamo davvero impazzendo. Se avessimo studi di follow-up a lungo termine che indagassero sui problemi di salute mentale a livello sociale negli ultimi decenni (e vengono condotti), potremmo discutere le prove oggettive del deterioramento della nostra salute mentale. Tuttavia, in questo articolo cercherò di spiegare non come siamo impazziti, ma come non siamo impazziti nonostante tutti questi eventi sociali. Se qualcuno mi chiede come sono arrivato alla conclusione che non stiamo impazzendo, mi riferisco ai riflessi sani che la società può già fornire a livello di individui o gruppi. L’emergere di una Resistenza Gezi in una società completamente malata, una risposta sociale all’ingiustizia delle elezioni presidenziali della municipalità metropolitana di Istanbul che farà la differenza per centinaia di migliaia di persone, processi determinati e di sostegno di gruppi relativamente piccoli ma efficaci come quelli non -organizzazioni governative, come il caso degli Accademici per la Pace, ecc. Anche se tutti gli esempi che ho fornito si collocano su piani diversi, esprimono tutti la "vitalità" in comune. Sfortunatamente, questa vitalità spirituale/sociale non riflette la società in generale. Nella maggior parte dei casi, c’è uno stato d’animo di disperazione, abbandono e la sensazione di essere cosparsi di terra morta. Ma a questo punto voglio concentrarmi sulle parti di noi che sopravvivono, rimangono vive e vibranti, mostrano stabilità, perseverano e resistono. Come abbiamo fatto a non impazzire?
C'è un sano bisogno che gli esseri umani mantengano la propria esistenza e unità a livello individuale. Ha bisogno dell'individualità. Esperienze traumatiche, eventi di vita negativi e stress possono traumatizzarci e persino portare a fratture a un certo punto. Tuttavia, anche se non dalla nascita, l’essere umano acquisisce gli strumenti per far fronte alle condizioni che incontra durante il suo sviluppo. Le nostre reazioni agli eventi che viviamo sono in gran parte modellate dalla madre/caregiver. In sostanza, non tutti i nostri meccanismi di coping sono meccanismi efficaci che si sviluppano consapevolmente e progressivamente. I nostri meccanismi di difesa, che utilizziamo in senso freudiano, sono spesso lontani dal livello cosciente, involontari e volti interamente a preservare lo stato di equilibrio in cui si trova l’individuo. I meccanismi di difesa proposti da Sigmund Freud e poi tentati di classificare dalla figlia Anna Freud sono validi da un secolo. Tuttavia, la comunità psicologica internazionale sta appena iniziando a includere meccanismi di difesa in campi come la psicologia della personalità e la psicologia sociale. In sintesi, questi studi dicono che non siamo solo creature che affrontano la vita in modo consapevole e controllato. Negazione, rimozione, riflessione, controreazione, sublimazione, regressione, razionalizzazione, spostamento, ecc. proposte da Freud. Non si tratta solo dei meccanismi che utilizziamo per affrontare i problemi a livello individuale. Quando si verifica un evento minaccioso per l’Io in senso sociale, entrano in gioco i meccanismi di difesa. Ad esempio, questa settimana, durante la commemorazione del massacro di Sivas del 2 luglio, la nostra ferita vecchia di un quarto di secolo ha sanguinato di nuovo. Si dice che i nostri cuori si inaridirebbero se lo dimenticassimo, ma questo incidente non è mai stato dimenticato da molte persone nel paese e ha sempre alimentato la ribellione dall'interno. Quindi non si può dire che sia “represso”, almeno per un gruppo. La "negazione" è entrata in gioco per coloro che si sono schierati con coloro che hanno creato il massacro e non hanno fornito giustizia per questo massacro. In effetti, il più grande elemento costitutivo della sanguinosa storia di questo paese è il meccanismo della “negazione”. A volte ci chiediamo ingenuamente come queste persone possano appoggiare la testa sul letto e dormire. Anche se su un piano molto diverso, c'è stata una smentita da parte dei "poteri forti" nelle reazioni delle famiglie delle vittime dell'incidente ferroviario di Çorlu, il cui caso è stato discusso questa settimana. Forse possiamo dire che soffriamo tanto perché non possiamo negarlo. Ma sappiamo che il meccanismo della negazione si combina con la repressione. Questi sono i meccanismi più primitivi in senso gerarchico. Nascondi, sopprimi, dividi e moltiplichi ciò che pensi di non poter gestire. Ciò che richiede un livello più elevato di forza dell’ego è identificarlo, accettarlo e vedere cosa puoi fare con quel dolore. Infatti, parallelamente alla Resistenza di Gezi e allo sviluppo tecnologico, man mano che i social media sono diventati sempre più presenti nelle nostre vite, è entrata in gioco la “sublimazione”, che possiamo dire è il meno gravoso dei meccanismi di difesa di cui abbiamo parlato. Abbiamo cercato di superare il dolore sociale che non potevamo comprendere con l'umorismo e l'arte. Anche se penso che questo uso dell'umorismo a volte possa diventare volgare e trasformarsi in una sorta di meccanismo di "regressione", quando lo guardo in generale, vedo che funziona. Un altro potrebbe dire che se nel paese è rimasto dell'umorismo o dell'arte, siamo circondati su tutti i fronti. È impossibile per me non essere d'accordo con questo. Ma il punto importante è questo; L’oppressione, l’ingiustizia, il saccheggio e la crudeltà in cui viviamo necessitano di una trasformazione. Dobbiamo essere in grado di passare da ciò che siamo ad uno stato emotivo diverso da quello che percepiamo. L'umorismo e l'arte forniscono questo per ora. Possiamo aggrapparci a questi finché non sviluppiamo metodi di coping più consapevoli, più controllati e con più libero arbitrio, cosa che penso ci sia ancora tempo per questo.
Osservo i cari Zeynep Altıok ed Eren Aysan da anni . Cerco costantemente di entrare in empatia e comprendere i loro sentimenti, proprio come faccio con tutte le vittime della società, con i loro parenti e con la madre di Oğuz Arda Sel. Quando entri in empatia con una persona del genere, è molto facile non riuscire a sopportare il dolore interiore che provi e attivare il meccanismo di soppressione o negazione. Spesso sento la gente dire: "Non riesco a guardarlo, lo spengo e scappo". Assicurati che questo meccanismo di difesa non ti liberi dal disagio mentale. Tutti i traumi che viviamo come società sono registrati nella memoria sociale, anche se involontariamente. Appare da qualche parte nella nostra vita come un'ansia di origine sconosciuta. Dobbiamo confrontarci, dobbiamo capire, dobbiamo alzarci e produrre. Siamo riusciti a restare senza impazzire nella misura in cui potevamo farlo.
Anni fa, ho ascoltato qualcuno parlare di "crescita post-traumatica" in un congresso di psicologia e sono rimasto molto sorpreso. Negli ultimi 20 anni ho assistito a innumerevoli esempi di ciò sia socialmente che clinicamente. Come dice il cliché, ciò che non ci uccide può renderci più forti. Funziona. Potresti chiedere, vedi l'ultimo castello in mezzo a un relitto (vedi i sopravvissuti tra tutti quelli che sono impazziti), sì, penso che sia così. Perché ogni lotta verso il bene, la giustizia, la pace, la vitalità e la salute parte da un unico forte castello.
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